Chi Kung_Equilíbrio e Longevidade

Chi Kung ou Qigong é uma prática chinesa antiga de fisioterapia, que remonta há mais de 2.000 anos. Inicialmente codificados por monges budistas e taoístas médicos logo adotaram suas técnicas, tendo uma preocupação comum com a criação de um método para melhorar a saúde humana e garantir a sua longevidade.

 

Mas não é só a saúde física. Nos mosteiros budistas, Qigong era destinada a obter o domínio do corpo e da mente. Seu objetivo era a iluminação e a libertação do ciclo de renascimentos. Por dominar suas emoções e desejos específicos por técnicas de respiração, monges taoístas buscam uma forma de superar o sofrimento humano. 

Este estado de espírito está perfeitamente expresso em quatro personagens que resumem a essência da doutrina taoísta "wu wei jung ching". Isto é, "sentar-se em silêncio sem." Esta regra significa não interferir com as leis da natureza, não se preocupar com problemas externos e manter a compostura própria, mantendo-se equilibrado mental e fisicamente, e em harmonia com a natureza.

Através de exercícios de qigong pode ser tratada uma série de condições crônicas, como hipertensão, insônia, diabetes, dor gástrica e intestinal, dor nas costas, enxaqueca, constipação, problemas sexuais e problemas nos olhos e audição.

O campo da deficiência visual é um dos mais beneficiados desta técnica milenar. Desgastado pelo tempo, pela poluição, por estimulações elétricas e a vida na cidade, nossos olhos são as verdadeiras vítimas da modernidade. Miopia, astigmatismo, glaucoma, hipermetropia, hipertensão ocular, estrabismo e outros males vieram um dia para ficar, manchando a imagem do mundo.

Exercícios de Qigong treinam o olho para voltar a receber, tonificam os músculos dos olhos, aumentando assim o suprimento de sangue e nutrientes para os líquidos circulantes nos tecidos. Ele procura remediar o possível, acelerar o fluxo de energias bloqueadas nos meridianos da qual também depende a saúde de nossos olhos.

Não é só processo de cura, Medicina Tradicional Chinesa sempre visa prevenção. 

Praticando esses exercícios alguns minutos por dia você aprende a relaxar os olhos, evitando fadiga excessiva e suas consequências. Nutre o Qi do fígado, que se abre nos olhos e comanda os músculos do corpo. 

Yin Yang - O Conceito do Tao

Yin e Yang_a Base Medicina Tradicional Chinesa

Conceito surgido aproximadamente em 700 a.C. De acordo com essa visão, toda existência material do universo manifesta-se de forma polarizada, essa polaridade representa os pares opostos, complementares, interdependentes que se transformam uns nos outros constante e ininterruptamente. Assim, evidencia-se que cada montanha, molécula, bactéria, planta, planeta, enfim, toda a existência material é constituída por duas forças ou qualidades distintas. Uma sólida, outra fluida, uma estática, outra móvel, uma escura, outra clara, uma lunar, outra solar, uma passividade, outra ação, uma representa a noite, a lua, o frio, o princípio fecundo feminino, a outra representa o dia, o sol, o calor, o princípio criador masculino, uma é a mulher, Yin, a outra o homem, Yang, uma direita outra esquerda, uma norte outra sul, uma Terra, outra Céu, sempre e em tudo Yin e Yang.

Esta notável constatação indica que tudo que é manifesto no mundo material somente é possível devido à existência de seu oposto. Ser oposto não significa estar em conflito, representar um “adversário” ou qualquer forma de conotação pejorativa ou competitiva, ao contrário, os pares opostos, como homem e mulher, unem-se a fim equilibrar-se, proporcionar saúde, bem estar, benefícios mútuos e proporcionar a sua continuidade através dos séculos. Ao se observar a natureza, é evidente a realização maior de uma espécie qualquer, busca sua propagação e manutenção o que ocorre através da interação mútua deste par de opostos. Ao doarem seu tempo e energia, macho e fêmea unem-se pelo propósito único de conceber. Ao deixarem este planeta vivem ainda em sua prole. Assim também Yin e Yang somente existem devido a existência do outro, dentro de um está, sempre a semente que possibilita a existência do outro.

Filósofos taoistas descreveram este par de opostos e a eles nomearam Yin e Yang. O caractere chinês para Yin é uma montanha encoberta por uma nuvem, que representa a escuridão, para o Yang, por outro lado, o caractere mostra a mesma montanha com sua face iluminada pelo sol representando assim a luz. As primeiras referências sobre Yin e Yang estão no livro das mutações.

Yin e Yang é muito usado em tratamentos como Acupuntura, Shiatsu, Do-In e outras Terapias baseadas na Medicina Tradicional Chinesa

# 5 Movimentos da MTC #

Um pouco sobre:

Os 5 Movimentos da Medicina Tradicional Chinesa, a Ligação com os Zang-Fu (órgãos e Visceras) e suas desarmonias.

Na MTC, no funcionamento do corpo humano perceberam cinco órgãos fundamentais, cada qual constituindo, com seu meridiano, um centro sutil de energia: fígado, coração, baço, pulmões e rins. Viram que esses órgãos atuam em parceria com cinco outros: vesícula biliar, intestino delgado, estômago, intestino grosso e bexiga. Notaram que cada um dos cinco setores é mais sensível a um tipo de clima: vento, calor, umidade, secura ou frio. Mais ativo num período do dia: manhã, meio-dia, tarde, anoitecer ou noite. Favorece diferentes atitudes: planejamento, comunicação, reflexão, ordenação, vontade. E traz consigo um sabor - ácido, amargo, doce, picante ou salgado - que vai influir decisivamente na nossa vida, já que sua presença reforça, sua ausência enfraquece e seu excesso desequilibra a energia daquele setor dentro de nós.
Fazem parte dos cinco movimentos, representados por:
# Fogo - Terra - Metal - Água - Madeira #

Estão inter-relacionados e são interdependentes. Órgãos são yin, Vísceras são Yang !!!

Os Zang Fu_Os Pulmões

O papel dos pulmões (Fei) na Medicina Tradicional Chinesa

Os pulmões são considerados o "órgão da sensibilidade" na Medicina Tradicional Chinesa porque eles se abrem diretamente para o ambiente externo e geralmente são o primeiro órgão interno atacado por agentes patogênicos externos (organismos causadores de doenças), como as bactérias ou vírus.

Os sintomas de desequilíbrio nos pulmões incluem tosse, asma, fleuma, dor no peito, inchaço, perda de voz e sangramentos nasais.

As funções dos pulmões na Medicina Tradicional Chinesa: os pulmões controlam a respiração. Essa importante função se relaciona intimamente com a compreensão ocidental do órgão. Além de controlar a inalação do oxigênio e exalação do dióxido de carbono, os pulmões (juntamente com o baço) são vistos como a fonte do Qi pós-natal, a real vitalidade de uma pessoa. Os rins são considerados a fonte do Qi pré-natal, a constituição.

O conceito de Qi pós-natal é importante porque as pessoas com uma constituição fraca não precisam ser confinadas em uma vida de fadiga ou doença. Através de exercícios respiratórios como o qi gong, uma pessoa pode melhorar sua vitalidade por meio do Qi dos pulmões. Os pulmões controlam o Qi do corpo inteiro.

Como os pulmões transformam ar inalado em Qi, eles têm uma influência importante nas atividades funcionais do corpo inteiro. Quando o Qi do pulmão está forte, a respiração é normal e o corpo tem energia suficiente. Por outro lado, o Qi do pulmão fraco, priva os outros órgãos e tecidos do corpo de energia, o que leva à falta de ar, voz fraca e fadiga geral.

Os pulmões controlam os fluídos corpóreos na parte inferior do corpo. Os pulmões, como um órgão da parte superior do corpo, ajudam a movimentar o qi e os fluidos corpóreos para a parte inferior do corpo.

Quando essa ação descendente dos pulmões é prejudicada e o fluxo normal do Qi é desequilibrado, sintomas como tosse e falta de ar podem ocorrer.

Também, os fluidos podem se agrupar na parte superior do corpo, resultando em edema (severa retenção de água) e dificuldade para urinar.

Se esse conceito é difícil de ser entendido a partir de uma perspectiva anatômico ocidental, pense nele a partir de um ponto de vista energético. Por exemplo, quando você mergulha um canudo de bebida na água, o canudo se enche de água. A água então flui para fora do canudo quando você o retira da água. Porém, se você colocar um dedo sobre a extremidade do canudo antes de erguê-lo da água, a água permanecerá no canudo até você erguer seu dedo. Essa ação é similar ao bloqueio do movimento descendente da água que resulta do desequilíbrio da função dos pulmões.

Os pulmões regem os pêlos do corpo e a pele. Esse princípio se refere à função dos pulmões de dispersar umidade para a pele, manter sua flexibilidade e elasticidade. Os pêlos do corpo e os poros também são considerados uma parte integrante do sistema defensivo dos pulmões: eles agem como uma fronteira entre o ambiente externo e o interior do corpo, protegendo o corpo do ambiente externo.

O Qi que flui logo abaixo da pele é chamado de Wei Qi e é considerado o sistema imunológico do corpo. Quando o Wei Qi está forte, o corpo é capaz de combater os agentes patogênicos externos.

Clinicamente, a relação entre os pulmões e os poros é vista em pessoas que frequentemente contraem resfriados: normalmente elas reclamam que têm aversão ao vento, e que elas transpiram quando não estão sentindo calor.

Esses sintomas se devem a um desequilíbrio no controle de abertura e fechamento dos poros exercido pelo pulmão, resultando no fácil acesso ao interior do corpo por agentes patogênicos externos.

Os pulmões se manifestam no nariz e controlam a voz. Quando o Qi do pulmão está saudável, o olfato é agudo, as passagens nasais permanecem abertas e a voz é forte. Quando o qi do pulmão está em desarmonia, a pessoa pode apresentar sintomas de congestão nasal, muco excessivo, olfato prejudicado e voz fraca ou rouca. Como a maioria de nós já experimentou, um colapso na energia do corpo inteiro normalmente acompanha esses sintomas.

Os Zang Fu_O Baço

O PAPEL DO BAÇO (PI) NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

O baço (pi), entre todos os órgãos na Medicina Tradicional Chinesa, apresenta a menor semelhança com sua contraparte ocidental. A parte ocidental lida primariamente com a produção e destruição das células vermelhas do sangue e armazenamento do sangue.

Na fisiologia tradicional chinesa, o baço desempenha um papel central na saúde e vitalidade do corpo, assumindo um papel fundamental na assimilação dos nutrientes e manutenção da força física. Ele transforma o alimento digerido no estômago em nutrientes utilizáveis e em Qi. Escolas inteiras de medicina foram formadas em torno desse órgão. A premissa básica é que todos os aspectos da vitalidade dependem da nutrição recebida pelo corpo inteiro a partir do funcionamento saudável desse órgão essencial.

Os sintomas do desequilíbrio do baço incluem falta de apetite, atrofia muscular (definhamento), indigestão, estufamento abdominal, inchaço, icterícia e sangramento ou contusões inadequados, ematomas espontâneos.

Os atributos tradicionais do baço: o baço rege a transformação e o transporte. Depois que o estômago decompõe e digere o alimento, o baço transforma-o em nutrição utilizável e em Qi, e depois transporta essa essência do alimento para os outros órgãos.

O baço também desempenha um papel essencial na produção de sangue. Por essa razão, a fadiga (deficiência de qi) e anemia (deficiência de sangue) geralmente são atribuídas à incapacidade do baço de transformar alimento em Qi e sangue. Além de seu papel na nutrição e produção de sangue, o baço também é responsável pela "transformação de fluídos": ele ajuda no metabolismo da água, auxiliando o corpo a se livrar de fluídos excessivos e umedecendo as áreas que precisam deles, como as juntas. Se essa função é prejudicada, as desordens ligadas aos fluídos, como edemas (severa retenção de água) ou fleuma excessiva, podem se desenvolver.

O baço governa o sangue. Considerado a "base da existência pós-natal", o baço é o órgão mais importante envolvido na produção de sangue suficiente para a manutenção da saúde. Uma dieta altamente nutritiva apropriada às necessidades individuais melhora o Qi do baço, aumentando o nível de energia da pessoa.

Esses melhoramentos são prontamente percebidos na prática clínica, onde uma pessoa doente pode se tornar bastante forte através de ervas tonificantes, mudanças alimentares e exercícios respiratórios. O Qi do baço também é especificamente responsável pela manutenção do sangue dentro dos vasos. Uma fraqueza nessa função pode levar ao sangramento crônico, como à tendência de facilidade para se ferir, ou sangramento endometrial no meio do ciclo menstrual.

O baço domina os músculo e os quatro membros. Como o baço é responsável por transformar alimento em Qi e sangue (Xue) e transportá-los por todo o corpo, o funcionamento adequado do órgão é essencial para a manutenção da massa muscular e de membros fortes. Uma pessoa com Qi do baço deficiente normalmente experimenta fraqueza e fadiga nos membros.

Exercícios e uma dieta saudável beneficiam o corpo somente se o baço é capaz de transmitir essa nutrição e energia para todos os músculos.

O baço se manifesta na boca e lábios. Como um portal para o sistema digestivo, a boca pode indicar se o baço está funcionando normalmente. Se o Qi está normal, o apetite está bom, os lábios estão vermelhos e flexíveis, e o paladar é suficientemente sensível. O Qi do baço se movimenta na direção ascendente.

Todos os órgãos têm uma direção normal para seu fluxo de Qi. O fluxo do Qi do baço mantém outros órgãos em seus devidos lugares. Se o Qi do baço está fraco, o resultado pode ser o surgimento de prolapso (queda-afrouxamento), ou flacidez, do cólon transverso, útero, reto, ou estômago.

O baço gosta de calor e repele o frio. Como as enzimas digestivas requerem calor para decompor o alimento adequadamente, o consumo excessivo de alimentos e bebidas gelados pode prejudicar a função do baço. Os alimentos que são aquecidos e fáceis de digerir, como sopas com gengibre ralado, beneficiam a função do baço.

Os Zang Fu_Fígado

O papel do fígado na Medicina Tradicional Chinesa

O fígado desempenha um importante papel no fisiologia tradicional chinesa. Como é ele que comanda o fluxo suave do Qi por todo o corpo, qualquer desequilíbrio em suas funções geralmente afeta outro órgão. 

A estagnação do fluxo do Qi do fígado freqüentemente desequilibra o fluxo emocional, produzindo sentimentos de frustração e ira. Contrariamente, essas mesmas emoções podem levar a uma disfunção no fígado, resultando em um ciclo interminável de causa e efeito. 

Associado com o armazenamento do sangue, o fígado também é o órgão primário envolvido no ciclo menstrual de uma mulher. Quando o fígado está desequilibrado, os seguintes sintomas podem ocorrer: problemas emocionais, dor ou sensação de estufamento nas costelas, vertigem, cefaléia, cólicas, problemas nos tendões, problemas menstruais, icterícia, visão fraca ou borrada e desordens digestivas.

As funções do fígado: O fígado armazena o sangue. O fígado é considerado uma área de armazenamento para o sangue quando este não está sendo usado para atividade física. Esses períodos de descanso contribuem para os processos restauradores do corpo. Durante o exercício, o sangue é liberado para nutrir tendões e músculos. Essa função também está intimamente associada ao ciclo menstrual, pois o fígado mantém o suprimento de sangue adequado e regula o período e conforto da menstruação. Quaisquer disfunções no ciclo menstrual são quase sempre tratadas regulando-se o sangue do fígado, Qi ou Yin.

Quando o Qi do fígado está estagnado (uma condição muito comum), uma pessoa apresenta os seguintes sintomas; irritabilidade, sensação de aperto no peito e, nas mulheres, sintoma de tensão pré-menstrual. Quando o sangue do fígado está deficiente, sintomas como olhos e pele secos, palidez e falta de menstruação podem ocorrer.

O fígado garante o fluxo suave do Qi. O Nei Jing refere-se ao fígado como um general no exército, coordenando o movimento das tropas.

Quando o fígado funciona suavemente, a atividade física e emocional por todo o corpo também ocorre suavemente. Porém, quando a habilidade do fígado de disseminar o Qi suavemente por todo o corpo é prejudicada devido a estresse ou opções de estilo de vida, o Qi do fígado pode se tornar estagnado ou hiperativo, causando danos em outros órgãos, como pulmões, estômago e baço. Geralmente, problemas relacionados ao estresse, como síndrome do intestino irritável ou indigestão, podem ser tratados com sucesso trabalhando-se a "suavização do Qi do fígado".

O fígado controla os tendões. Como vimos anteriormente, o fígado armazena sangue durante os períodos de descanso e depois libera-o para os músculos e tendões nos momentos de atividade. Quando o sangue do fígado está deficiente, rigidez e inflexibilidade dos músculos e tendões podem ocorrer. Se o Qi do fígado está estagnado, os músculos podem sofrer espasmos. Esses espasmos musculares freqüentemente ocorrem quando uma pessoa ingere café forte. O café, mesmo a variedade descafeinada, é uma das substâncias mais nocivas ao fluxo suave do Qi do fígado.

Muitas pessoas têm rigidez nos músculos dos ombros e músculos do pescoço após a ingestão desse poderoso estimulante herbáceo. De fato, pode ser extremamente difícil resolver desequilíbrios do fígado em pessoas que bebem café regularmente. O fígado se mostra dentro dos olhos. Ainda que todos os órgãos tenham alguma conexão com a saúde dos olhos, o fígado está conectado à função adequada os olhos. Por exemplo, problemas oculares crônicos geralmente podem estar relacionados a uma deficiência do yin ou sangue do fígado. É bastante comum obter sucesso com problemas de desordem ocular tratando-se o fígado. 

O fígado se mostra nas unhas. Quando o sangue do fígado é abundante, ele se espalha para as extremidades do corpo, incluindo as unhas dos pés e das mãos. Por outro lado, quando o sangue do fígado está deficiente, as unhas podem parecer pálidas, fracas e quebradiças.

Os Zang-Fu - Vesícula Biliar

Caros amigos e pacientes,

Vamos entender um pouco mais sobre o sistema de pensamento chinês sobre
os órgãos e as vísceras, os Zang-Fu. Hoje falarei sobre a importante Vesícula Biliar.

A principal função da Vesícula consiste em estocar a bile. Função esta, que depende de um bom funcionamento do Fígado. Se a bile não puder ser estocada para sua devida utilização, o indivíduo pode ter sérios problemas digestórios, como refluxo, bem como seus problemas associados, como a enxaqueca.

Para a Medicina Tradicional Chinesa, além da função física que lhe compete, a Vesícula é capaz de fazer com que o indivíduo TOME DECISÕES. As funções de Vesícula Biliar e Fígado devem estar em equilíbrio para harmonizar todas as ações do ser humano em relação a vida, visto que o Fígado faz com que o indivíduo seja capaz de PLANEJAR aquilo que se deseja realizar na vida.

Mas o que pode deixar a Vesícula Biliar doente?

a) Dieta: O consumo excessivo de alimentos oleosos e gordurosos conduz à formação de umidade que pode se alojar na Vesícula Biliar.

b) Tensão Emocional: A Vesícula Biliar é afetada pelos mesmos sentimentos do Fígado (raiva, ressentimento e frustração), que causam estagnação do Qi e consequente calor.
A falta de energia na Vesícula Biliar pode resultar em timidez e falta de coragem.

c) Fatores Patogênicos Exteriores- A umidade exterior, (como cidades com clima úmido, deitar-se em superfícies úmidas ou permanecer com roupas úmidas) pode invadir a Vesícula Biliar.

A Vesícula Biliar e o Fígado fazem parte do movimento MADEIRA dentro
dos 5 Movimentos da Medicina Chinesa, representam a Primavera, o Leste,
a cor Verde, o Vento, o sabor ácido\azedo, o nascimento, o número 8, o planeta
Jupiter, o Yang-Mínimo, cuidam dos olhos, das unhas, dos tendões, comandam
a fúria, a raiva, o grito. Nos 5 Movimentos faz par com o Fígado, dentro dos Canais
Unitários faz par com o Pericárdio (JueYin), faz conjunto com o Triplo-Aquecedor
para "abrir" os Canais Extraordinários e auxiliar no tratamento das patologias.
(Também chamados na MTC de 8 Pares de Vasos Maravilhosos)

Sabendo os fatores patogênicos externos e internos que causam doenças na Vesícula Biliar, vamos então conhecer os Padrões de Doenças e seus principais sintomas:

Padrões de Excesso

1) Umidade na Vesícula Biliar: sintomas de plenitude no hipocôndrio, icterícia, pele e olhos amarelos, náusea, vômito, inabilidade de digerir gordura, urina turva, falta de sede, gosto pegajoso, dor de cabeça surda.

 Este padrão acontece principalmente devido à dieta inadequada com excesso de alimentos gordurosos

2) Umidade Calor na Vesícula Biliar: sintomas de plenitude no hipocôndrio, gosto amargo, incapacidade para digerir gorduras, compleição amarela, urina escassa amarela e escura, febre, sede sem vontade de beber.

A tensão emocional causa estagnação do Qi da Vesícula Biliar, que consequentemente irá gerar calor interno. Se somado à alimentação baseada em alimentos gordurosos, a VB irá desenvolver esse padrão.

Padrões de Deficiência

1) Vesícula Biliar Deficiente: sintomas de timidez, falta de iniciativa, indecisão, visão turva, imagens flutuantes no campo visual, nervosismo,despertar cedo, sonhos inquietantes.

Este padrão se torna interessante pois não possui uma etiologia exata. De certa forma, o padrão descreve o caráter da pessoa, e não apenas manifestações clínicas.

Padrão Combinado:

1) Umidade Calor na Vesícula Biliar e no Fígado: sintomas de plenitude no hipocôndrio, gosto amargo,erupções cutâneas genitais e prurido, irritabilidade,

tontura, incapacidade para digerir gorduras.

Este padrão normalmente acontece por invasão de umidade externa associada ao estresse emocional ou alimentação inadequada.

É interessante ao leitor, saber que as principais dores de cabeça e enxaquecas são causadas por distúrbios da Vesícula Biliar. As enxaquecas relacionadas à Vesícula Biliar normalmente são uni ou bilaterais, percorrendo toda a lateral do crânio, e podem se mover de frente para trás e de trás para frente, de forma latejante. Também podem ser temporais, com sensação de aperto nas têmporas.

Quando essas dores são apenas latejantes, podemos dizer que são ocasionadas apenas por calor na Vesícula Biliar, que é causado pela alimentação inadequada ou pelo estresse emocional.

No caso da dor se apresentar com a sensação de peso, que não passa mesmo com o indivíduo deitado, dizemos que existe umidade na cabeça. Fato que também ocorre pelo excesso de alimentação gordurosa.

Essas pequenas diferenças devem ser notadas para que exista uma melhora rápida dos sintomas dos pacientes.

Quando a Vesícula Biliar está equilibrada, o indivíduo tem o pensamento claro, uma digestão boa e a coragem intacta.

Uma ótima semana a todos !!!

Milene Cavalaro