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# Óleo de Massagem I #

PARA DORES MUSCULARES

Todas as informações são de fontes seguras e reconhecidas, de livros de fitoterapia publicados por editoras renomadas, reconhecidos e aplicados em cursos como material complementar.
As publicações são atualizadas.

Seguem dicas de chás e Preparo de um Óleo Para massagem em Músculos Tensos e Doloridos:

Massageie os locais atingidos com preparo, ao menos uma vez ao dia e de perferência todos os dias até obter melhora !!!

Material para preparar:

Use um óleo carreador = óleo de semente de uva ou gergelim ou abacate (para este fim o de gergelim é o mais indicado)

Acrescente óleos essenciais (originais_destilados á vapor) = alecrim (se você não tiver problema de hipertensão), tomilho, manjericão-sagrado, lavanda, camomila, gengibre.

Faça um preparo com até 03 tipos de óleo essencial diferentes.

Para cada 30 ml de óleo carreador utilize de 15 a 30 gotas dos óleos essencias a sua escolha.

Veja as propriedades básicas de cada um e avalie o que mais incomoda para distribuir a dosagem até chegar ao máximo das 30 gotas.

Propriedades Terapêuticas:

O óleo de Gergelim é rico em cálcio e magnésio, o que ajuda a liberar a tensão muscular.

As ervas relaxantes musculares: alecrim, tomilho, camomila, gengibre, lavanda, manjericão-sagrado, solidéu, erva-de-são-cristóvão, yam mexicano e ashwagandha também podem ser usadas internamente, em forma de chás por exemplo e tem afinidade especial com o tecido muscular.

Para inflamação, seguido-se a uma lesão ou estiramento muscular, use ervas anti-inflamatórias, como fraquincenso, garra-do-diabo, alcaçuz, filipêndula, gengibre, salgueiro-negro, cúrcuma, erva-de-são cristóvão ou unha-de-gato.

As ervas adaptogênicas, estimulantes do sistema imunológico e tônicas, como ashwagandha, ginseng siberiano, cogumelo shiitake e astragálo, são úteis em estados de depleção e fibromialgia.

Pode-se preparar um óleo para massagem, em conjunto preparar chás e utilizar o gengibre, o cogumelo, a cúrcuma, o alecrim e o ginseng como temperos, no preparo de pratos e complementos de sucos.

Você encontra diversas lojas de produtos naturais que vendem essas ervas e óleos na internet mais sempre certifique-se da idoneidade da loja e da procedência dos produtos para obter ervas cultivadas sem agrotóxicos e óleos essenciais de boa qualidade.

E-mail para contato: milene.acupuntura@hotmail.com
Instagram: @milene.acupuntura

ACUPUNTURA DE QUALIDADE SEM SAIR DA SUA CASA

ACABE COM AS DORES EM SUA COLUNA

Poderoso Chá para Enxaqueca e TPM - Série Fica á Dica da Acupunturista

Receita de Chá Incrível - Série Fica á Dica da Acupunturista

Doenças de Inverno e Alergias

*Suco Desintoxicante*

SUCO DESINTOXICANTE 

1 Talo de Salsão ou Aipo

1/2 Maçã Verde

3 Cubos de Couve

Sumo de 1/2 limão comum ou siciliano

1 colher de mel

400 ml de água

Bata a couve crua no liquidificador com um pouco de água 

e congele em forminhas de gelo.
Quando for preparar o suco coloque 3 pedrinhas para cada copo de 400 ml.

Bata todos os ingredientes no liquidificador e consuma
logo em seguida, sem coar.

Tomar 1 copo por dia ainda em jejum, pela manhã.

Para quem está seguindo dieta para perder peso ou retenção líquida
este suco também é um excelente auxiliar, desintoxica o fígado, o baço,
 elimina impurezas do organismo em geral, regula a digestão
e equilíbria o funcionamento dos intestinos.

Tome ao menos 30 dias consecutivos.  

* Cólicas Mestruais_Chá *

Cólicas Menstruais


Chá:

2 colheres de sopa de camomila

3 anises-estrelados

3 colheres de sopa de melissa

1/2 colher de café de nós moscada ralada 

6 xícaras de água fervente

Cubra as ervas com água fervente e tampe por 10 minutos.

Quando esfriar, use 3 a 4 xícaras ao dia.

Emagrecimento_Salada e Chá Auxiliar

Emagrecimento

Salada:

1 alcachofra cozida na água e sal

3 colheres de sopa de cebola picadinha

1 xícara de escarola

2 tomates

Tempere a cebola com limão, sal e 1 colher de chá de óleo de oliva. Mergulhe as folhas de alcachofra nesse tempero.

Tempere a escarola e o tomate e coma com 1 fatia de pão torrado, duas vezes por semana, substituindo o almoço.

Não almoce sem saladas cruas. Varie bastante nas saladas, quanto mais colorida, melhor.

Experimente suprimir o cereal (arroz, macarrão) na hora do almoço 3 vezes por semana. Dê preferência aos grelhados e em porção pequena.

Chá:

1/2 colher de sopa de camomila

1 colher de sopa de pata-de-vaca

3 colheres de sopa de dente-de-leão

3 xícaras de água fervendo

Junte as ervas, acrescente água fervendo e deixe até esfriar.

Tome 2 a 3 xícaras por dia.

Lombalgia_Causas e Tratamentos

Denomina-se de Lombalgia, o conjunto de manifestações dolorosas que acontecem na região lombar, decorrente de alguma anormalidade nessa região. Conhecida popularmente como dor nas costas, a lombalgia é uma das grandes causas de morbidade e incapacidade funcional, tendo incidência apenas menor que a cefaléia entre os distúrbios dolorosos que mais acometem o homem. De acordo com vários estudos epidemiológicos, de 65% a 90% dos adultos poderão sofrer um episódio de lombalgia ao longo da vida, com incidência entre 40 e 80% da maioria das populações estudadas.

As causas da lombalgia podem ser diversas como, por exemplo, doenças inflamatórias, degenerativas, neoplásicas, defeitos congênitos, debilidade muscular, predisposição reumática, sinais de degeneração da coluna ou dos discos intervertebrais, obesidade, hérnia discal, osteofitose, espondiloartrose e espondilose. Geralmente a dor lombar crônica não decorre de doenças especificas, mas de um conjunto de causas como fatores sócio demográficos, comportamentais, ergonômicos e nutricionais.

A ciência ocidental tem uma visão diferenciada em relação à visão oriental, na qual a dor lombar se difere de suas origens, e esta tem por conseqüência dor debilitante, contratura muscular, imobilidade e comprometimento das atividades da vida diária.

Do ponto de vista da Medicina Tradicional Chinesa, as condições patológicas são: a retenção do frio e umidade, a estagnação do Qi e do Sangue devido ao esforço excessivo e a deficiência do Rim como sendo as três mais comuns.

Causas e Associações dos sintomas com as Síndromes da MTC

Deficiência do Yang do Rim

Dor localizada com sensação de frio, como toda dor de característica fria ela é localizada, porém, este tipo de dor piora com repouso e melhora com a movimentação, mas não costuma irradiar como as dores por estagnação.

Apresentam sinais e sintomas de frio, como edema nos membros inferiores, urina clara e abundante, e sonolência.

Fitoterápico: Jin Kui Shen qi wan

Dietoterapia: aipo, cravo, framboesa, carne de carneiro.

Proposta de tratamento: Tonificar o yang do rim e promover a circulação de Qi e Sangue.

Deficiência do Yin do Rim

Dor localizada comum das deficiências, ao contrário da anterior, esta apresenta sinais e sintomas relacionados ao calor.

Os sinais e sintoma associados ao calor são: urina escassa, insônia, agitação e ansiedade.

Fitoterápico: Bu Yin

Dietoterapia: batata , morango , pêra cozida

Proposta de tratamento: Tonificar o yin do rim e promover a circulação de Qi e Sangue local.

Estagnação de QI e Sangue

Tipo de lombalgia mais frequente, por ser proveniente de traumas, mais comum que ocorra durante os movimentos de flexão associados aos de rotação do tronco, ou simples movimento de flexão anterior do tronco. A dor é intensa e latejante, piora com a pressão e é facilmente removida por acupuntura.

Fitoterápico: Xué Mai Tong

Dietoterapia: açafrão, caranguejo, cebolinha, alho poro.

Proposta de tratamento: Promover a circulação de Qi e Sangue local.

Vento – Umidade – Frio

Esse quadro se assemelha muito ao primeiro, porém com sinais e sintomas mais intensos. Pelo quadro ser caracterizado pelo excesso, a dor é localizado, com frio e peso no local.

Os sinais e sintomas associados são: urina clara e abundante, edema e frio nos membros. O que diferencia esse quadro do primeiro é a sensação de peso acentuada

Fitoterápico: Yao Tong Ling

Dietoterapia: cravo, escargot , arroz integral

Proposta de tratamento: Remover a umidade e o frio.

Vento – Umidade – Calor

Dor intensa com sensação de queimação, piora à pressão e aos esforços, podendo ser migratória. Paciente passa a ter aversão ao calor.

Sinais e sintomas associados são: urina escura e escassa , fezes ressecadas, agitação, irritabilidade e insônia.

Fitoterápico: Zhi Bai di Huang Ran

Dietoterapia: barba de milho, broto de feijão, soja.

Proposta de tratamento: remover a umidade e o calor.

Assim, a acupuntura pode ser extremamente eficaz no tratamento de quadros agudos e crônicos de dor lombar. Crises agudas devido a lesões ou à invasão de frio-umidade podem ser curadas em poucas sessões. No entanto, se o indivíduo apresenta um quadro crônico antigo, o tratamento será mais prolongado. A acupuntura se constituiu em recurso seguro, de resultados rápidos e satisfatórios no alívio da dor e de suas prováveis repercussões.

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Chi Kung_Equilíbrio e Longevidade

Chi Kung ou Qigong é uma prática chinesa antiga de fisioterapia, que remonta há mais de 2.000 anos. Inicialmente codificados por monges budistas e taoístas médicos logo adotaram suas técnicas, tendo uma preocupação comum com a criação de um método para melhorar a saúde humana e garantir a sua longevidade.

 

Mas não é só a saúde física. Nos mosteiros budistas, Qigong era destinada a obter o domínio do corpo e da mente. Seu objetivo era a iluminação e a libertação do ciclo de renascimentos. Por dominar suas emoções e desejos específicos por técnicas de respiração, monges taoístas buscam uma forma de superar o sofrimento humano. 

Este estado de espírito está perfeitamente expresso em quatro personagens que resumem a essência da doutrina taoísta "wu wei jung ching". Isto é, "sentar-se em silêncio sem." Esta regra significa não interferir com as leis da natureza, não se preocupar com problemas externos e manter a compostura própria, mantendo-se equilibrado mental e fisicamente, e em harmonia com a natureza.

Através de exercícios de qigong pode ser tratada uma série de condições crônicas, como hipertensão, insônia, diabetes, dor gástrica e intestinal, dor nas costas, enxaqueca, constipação, problemas sexuais e problemas nos olhos e audição.

O campo da deficiência visual é um dos mais beneficiados desta técnica milenar. Desgastado pelo tempo, pela poluição, por estimulações elétricas e a vida na cidade, nossos olhos são as verdadeiras vítimas da modernidade. Miopia, astigmatismo, glaucoma, hipermetropia, hipertensão ocular, estrabismo e outros males vieram um dia para ficar, manchando a imagem do mundo.

Exercícios de Qigong treinam o olho para voltar a receber, tonificam os músculos dos olhos, aumentando assim o suprimento de sangue e nutrientes para os líquidos circulantes nos tecidos. Ele procura remediar o possível, acelerar o fluxo de energias bloqueadas nos meridianos da qual também depende a saúde de nossos olhos.

Não é só processo de cura, Medicina Tradicional Chinesa sempre visa prevenção. 

Praticando esses exercícios alguns minutos por dia você aprende a relaxar os olhos, evitando fadiga excessiva e suas consequências. Nutre o Qi do fígado, que se abre nos olhos e comanda os músculos do corpo. 

* Técnicas e Tratamentos *

Yin Yang - O Conceito do Tao

Yin e Yang_a Base Medicina Tradicional Chinesa

Conceito surgido aproximadamente em 700 a.C. De acordo com essa visão, toda existência material do universo manifesta-se de forma polarizada, essa polaridade representa os pares opostos, complementares, interdependentes que se transformam uns nos outros constante e ininterruptamente. Assim, evidencia-se que cada montanha, molécula, bactéria, planta, planeta, enfim, toda a existência material é constituída por duas forças ou qualidades distintas. Uma sólida, outra fluida, uma estática, outra móvel, uma escura, outra clara, uma lunar, outra solar, uma passividade, outra ação, uma representa a noite, a lua, o frio, o princípio fecundo feminino, a outra representa o dia, o sol, o calor, o princípio criador masculino, uma é a mulher, Yin, a outra o homem, Yang, uma direita outra esquerda, uma norte outra sul, uma Terra, outra Céu, sempre e em tudo Yin e Yang.

Esta notável constatação indica que tudo que é manifesto no mundo material somente é possível devido à existência de seu oposto. Ser oposto não significa estar em conflito, representar um “adversário” ou qualquer forma de conotação pejorativa ou competitiva, ao contrário, os pares opostos, como homem e mulher, unem-se a fim equilibrar-se, proporcionar saúde, bem estar, benefícios mútuos e proporcionar a sua continuidade através dos séculos. Ao se observar a natureza, é evidente a realização maior de uma espécie qualquer, busca sua propagação e manutenção o que ocorre através da interação mútua deste par de opostos. Ao doarem seu tempo e energia, macho e fêmea unem-se pelo propósito único de conceber. Ao deixarem este planeta vivem ainda em sua prole. Assim também Yin e Yang somente existem devido a existência do outro, dentro de um está, sempre a semente que possibilita a existência do outro.

Filósofos taoistas descreveram este par de opostos e a eles nomearam Yin e Yang. O caractere chinês para Yin é uma montanha encoberta por uma nuvem, que representa a escuridão, para o Yang, por outro lado, o caractere mostra a mesma montanha com sua face iluminada pelo sol representando assim a luz. As primeiras referências sobre Yin e Yang estão no livro das mutações.

Yin e Yang é muito usado em tratamentos como Acupuntura, Shiatsu, Do-In e outras Terapias baseadas na Medicina Tradicional Chinesa

Canais_Rim

O Rim tem como funções principais resguardar a essência e a reprodução, controlar o metabolismo da água e a recepção do Qi, dominar os ossos, produzir a medula para preencher o cérebro e auxiliar na formação de sangue. Manifesta-se no pêlo, abre-se nos ouvidos, controla os orifícios anteriores e posteriores. O seu meridiano acompanha a Bexiga. Resguarda a essência e controla a reprodução.

A essência divide-se em dois tipos: Congénita e Adquirida. A essência congénita é a matéria genética herdada dos pais e a adquirida é a que se obtêm dos alimentos pelo Estômago e Baço. As duas essências dependem uma da outra e estimulam-se mutuamente, a congénita prepara o material orgânico para o funcionamento posterior da essência adquirida. A função de reprodução é controlada pelo Qi do Rim, o mesmo ocorre com as funções de crescimento e desenvolvimento, as quais estão sujeitas à qualidade do Qi do Rim.

Durante a infância o Qi do Rim vai amadurecendo gradualmente e influenciando as alterações do organismo. Floresce na puberdade quando a pessoa alcança a idade de procriar. Na mulher controla os seus ciclos menstruais e a menopausa. No homem regula a energia seminal, a qual decai fortemente com a idade. Estas funções mostram a importância dada pela MTC aos rins, diz-se que o rim possui duas energias: Rim Yin e Rim Yang. Estas duas faculdades dependem da essência donde se nutrem.

O Rim Yin é a substância fundamental que como o fluído circula por todo o corpo mantendo a frescura e nutre os órgãos internos e os tecidos. O Rim Yang é a matéria básica do Yang Qi de todo o corpo. Yin e Yang estão os dois presentes no Rim, pelo que antigamente se dizia que o Rim é a casa do fogo e da água. Habitualmente, a essência é chamada de Rim Yin e o Qi de Rim Yang, estas relações são de grande importância nos processos do organismo.

Quando o Rim Yin é deficiente falhará no controle do Yang o qual se tornará hiperativo produzindo, entre outras, sensações calor nos pés e mãos, suor noturno, ejaculações noturnas nos homens e sonhos eróticos nas mulheres.

Quando o Rim Yang é débil sua função de aquecer o organismo ficará diminuída, o mesmo que a sua qualidade em promover as funções orgânicas. Haverá sintomas de falta de espírito, frio e dor na parte lombar e joelhos, aversão ao frio, impotência, frio nas quatro extremidades nos homens e frigidez e infertilidade nas mulheres. Domina o metabolismo da água.

O Rim tem uma vital importância na distribuição do fluído do corpo, esta função depende do Qi do Rim, quando o Qi do Rim está bem, a habilidade de abrir e fechar do Rim será normal. A água é inicialmente tomada pelo Estômago e o Baço e depois pelo Pulmão, o qual a dispersa e desce. Parte deste fluído chega ao Rim e daí divide-se em dois, turvo e claro, pela atividade do Rim Yang. O fluído claro é transmitido para cima em direção ao Pulmão que o distribui aos órgãos e o turvo passa para a bexiga para ser eliminado.

A função do Rim domina todo este processo. Se falha aparecerão todo o tipo de anomalias, tais como edema e outros devido ao mau funcionamento do sistema. Recebe o Qi. Isto faz referência ao Rim, que assiste ao Pulmão, na função de receber e descer o Qi, diz-se “o Pulmão é o governador do Qi e o rim é a raiz do Qi”. Por isto entende-se que a respiração não só depende do Pulmão, mas, também, da função do Rim em receber e controlar.

Só quando o Qi do Rim é forte, os canais do Pulmão estão livres e a respiração será normal. De outro modo se a raiz do Qi é débil, o Rim falhará em receber o Qi, o que trará uma respiração curta e agitada e dificuldades na inalação, as quais se verão acentuadas com o movimento. Domina os ossos, a criação da medula e manifesta-se nos pêlos.

A "essência" é a matéria básica da medula. A medula enche os ossos e assiste no desenvolvimento. Quando a essência do Rim é abundante os ossos crescem normalmente, se é deficiente os ossos podem ser afetados em seu crescimento e firmeza, assinalam-se sintomas de dor de joelhos, mau desenvolvimento e atrofia dos pés, também, os dentes estão influenciados pela essência do Rim. Por outro lado, a medula considera-se de duas classes, a medula dos ossos e a medula espinal, a qual ascende para ligar ao cérebro, o Neijing diz: “o cérebro é o oceano da medula”.

A essência e o sangue ajudam-se mutuamente, a nutrição dos cabelos dependem da circulação e qualidade do sangue, mas a sua vitalidade está arraigada no Rim. Os pêlos por um lado representam a qualidade do sangue e por outro são “a manifestação do Rim”, o seu brilho e energia dependem da condição deste órgão. Abre-se nos ouvidos e domina os orifícios.

A função do ouvido depende do Qi essencial do Rim, quando é abundante o ouvido está audível e forte, quando o Qi da essência falha no ascender ao ouvido, haverá sintomas de tinidos, zumbidos e surdez. Os orifícios referem-se aos genitais os quais estão relacionados com a procriação e a urina. O orifício posterior refere-se ao ânus. Ainda que a função da urina dependa da Bexiga, o Rim também influencia esta atividade, portanto falhas do Rim poderão afetar estas funções, bem como as dos genitais.

Canais_Pulmão

O pulmão comunica com a garganta e abre-se no nariz. Ocupa um lugar preponderante entre os Zang e é conhecido como o “teto” dos órgãos. O seu meridiano conecta-se com o Intestino Grosso, suas principais funções fisiológicas são controlar o Qi, a respiração, dominar as funções de dispersar e descender, controlar a pele e o pêlos e regular os canais de água. Domina o Qi e controla a respiração. Controlar o Qi tem dois aspectos, domínio do Qi da respiração e do Qi de todo o corpo. Dominar o Qi da respiração significa que o Pulmão na sua função possibilita a mistura do Qi do exterior e do Qi do interior.

Através dos pulmões o corpo inala o Qi do meio ambiente e exala o Qi do interior, produzindo o intercâmbio de energia necessária para a função orgânica de todos os órgãos. O domínio do Qi de todo o corpo significa que a função do Pulmão na respiração influencia as atividades de todo o corpo. Está diretamente relacionado com a formação do Qi peitoral, Zong Qi (qi torácico), o qual é constituído pela essência extraída dos alimentos e da água e pelo ar purificado nos pulmões.

Este Qi acumula-se no peito, sobe à garganta para dominar a respiração e distribui-se por todo o corpo para assim manter a função normal dos órgãos e dos tecidos. Quando a função do pulmão é harmoniosa o Qi fluirá e circulará sem obstrução e a respiração será regular, se a sua função falha, a energia geral do corpo decairá, a fala será débil, a respiração será difícil e entrecortada.

Domina a função de dispersar, controla a pele e os pêlos. Dispersar aqui significa distribuir, é através da função do Pulmão que o Qi defensivo se distribui por todo o corpo, aquecendo e mantendo a frescura dos músculos e tecidos, pele e pêlos. A pele e os pêlos localizados na superfície do corpo servem de proteção para defender todo o corpo dos fatores exógenos e são nutridos pelo Qi defensivo do corpo distribuído pelo Pulmão, o qual controla a respiração, por esta razão a MTC diz “o Pulmão, domina a pele, o pêlo e os poros, que são as portas do Qi”.

Esta relação também significa que o pulmão, a pele e o pêlo afetam-se uns aos outros, por exemplo, os fatores externos habitualmente afetam o Pulmão através da pele e do pêlo, dando origem a uma aversão ao frio, febre, obstrução nasal e tosse, o que reflete uma falha do Pulmão em sua habilidade de dispersar. Se o Qi do Pulmão é deficiente, a habilidade do Pulmão em distribuir os alimentos e a água pode produzir que a pele se resfrie ou se inche, levando a que o Qi patogênico penetre as defesas e a pessoa fique propensa aos resfriados, por outro lado, quando o Qi do Pulmão falha na proteção da superfície do corpo, este produzirá frequentemente transpiração espontânea. O Pulmão domina a função de descer e os canais de água.

Via de regra geral os órgãos superiores têm a função de descer e os órgãos inferiores a de subir. O Pulmão é o órgão localizado na parte mais superior, seu Qi descendente promove a circulação do Qi e do fluído por todo o corpo para ajudá-los a descer. A falha do pulmão nesta função produz levantamento do Qi maligno, dando origem a tosse e respiração entrecortada, entre outros sintomas. Regular os canais de água significa controlar a circulação da água e a sua eliminação, a frescura da pele depende do Qi do Pulmão. Os sintomas de edema ou Estagnação de fluído, por exemplo, derivam de uma má função do Pulmão. O Pulmão abre-se no nariz.

O nariz é a entrada da respiração. Esta atividade bem como o olfato dependem do Qi do Pulmão. Quando o Qi do Pulmão é normal, a respiração e o sentido de olfato são bons. A inabilidade do Pulmão em dispersar, por exemplo, por invasão de vento-frio, resultará em obstrução nasal, pingo do nariz, etc. Excessivo calor nos pulmões produzirá respiração entrecortada e vibração do nariz. A garganta é, também, a porta da respiração e o órgão da fala, por ali passa o meridiano do Pulmão, a habilidade da fala está diretamente influenciada pela qualidade do Qi do Pulmão. Se o Pulmão se vê afetado frequentemente, a fala e a garganta poderão ser afetados.

Canais_Coração

O Coração é a residência da mente, domina a circulação do sangue e os vasos sanguíneos, abre-se na língua e manifesta-se na cara. Este conceito é relativo às atividades fisiológicas e do espírito ou mente, ainda que todos os cinco órgãos Zang principais estejam presentes nas atividades da mente, o Coração é o imperador supremo destas atividades, dirige a expressão da mente e o espírito. Sua energia característica fogo dá calor às atividades da mente e espírito, nutrindo-os e ajudando a harmonizar as características da alma de cada órgão.

Controla a circulação de sangue e dos vasos sanguíneos. O Coração impulsiona o sangue para nutrir o corpo, portanto o Qi do Coração determina que o sangue possa fluir pelos vasos sanguíneos. Deficiências do Qi do Coração produzem esgotamento e debilidade de sangue, palpitações, entre outros sintomas. Abre-se na língua. O Coração está relacionado fisiologicamente com a língua e além disso controla o sentido do gosto e a fala.

Quando a função do Coração é normal, a língua brilhará rosada e úmida e com bom lustre, o sentido do gosto será normal e a língua movimenta-se livremente. Pelo contrário, as desordens do Coração mostram-se na língua, por exemplo, a deficiência do Coração mostrará uma língua pálida, fogo no Coração mostrará a ponta da língua vermelha e ou com úlceras, Estagnação de sangue mostrará uma língua vermelha-escura com pontos vermelhos ou púrpura no corpo da língua, diz-se “o Coração abre-se na língua e a língua é o espelho do Coração”.

Com o seu impulso empurra o sangue especialmente em direção ao rosto onde se encontra um grande número de vasos sanguíneos. Seu órgão complementar é o Intestino Delgado, com o qual mantém uma relação de meridiano. Forma com o Rim uma dicotomia calor-frio sendo o Rim frio e concreto e o coração quente e volátil.

Canais_Baço/Pâncreas

 

O Baço/Pâncreas tem como uma das suas funções mais importantes, governar a transformação e o transporte, controlar o sangue, dominar os músculos e extremidades, mantém os órgãos nos seus lugares. Abre-se na boca e manifesta-se nos lábios. Governa o transporte e a transformação. A função do Baço envolve o transporte e a transformação dos alimentos e da água e mantém a umidade, no que respeita ao processo de digestão. Por outro lado, os alimentos e a água são os elementos básicos requeridos pelo organismo e o Baço é considerado o órgão principal na criação do Qi e do sangue.

Quando o Qi do Baço é forte e saudável, a digestão e o transporte dos alimentos é normal. A deficiência de Qi e a disfunção do Baço resultam em falta de apetite, distensão abdominal, fezes soltas, decaimento, má nutrição, entre outros. A manutenção da umidade refere-se ao papel deste órgão no controle do metabolismo da água. O Baço transporta o excesso de fluído dos tecidos e dos meridianos e ajuda a descarregá-los, desta maneira, o Baço ajuda a manter a umidade natural do corpo e a eliminar o excesso de líquido no corpo. Se esta função falha haverá manifestações de edema, diarréia, fleuma e retenção de fluído.

A característica do Qi do Baço é a de subir, quando falha esta função ou pelo contrário desce, aparecem sintomas de vertigem, visão nublada, o colapso de outros órgãos internos. Para estes casos recomenda-se sempre a tonificação da função ascendente do Qi do Baço. Controla o sangue. Isto significa que o Baço é responsável por manter o sangue circulando nos vasos sanguíneos e evita o seu derramamento. Quando o Baço é saudável a produção de sangue é forte e o Qi manifesta-se nas funções orgânicas, o sangue fluirá sem anomalias. 

Se o Qi é débil o sangue derramará dos vasos sanguíneos e, por exemplo, haverá hemorragia uterina, sangue nas fezes, decaimento geral. Domina os músculos e as quatro extremidades. Com a sua função de transporte e transformação o Baço nutre os músculos e mantém a boa função das extremidades, se a nutrição é inadequada os músculos serão débeis e as extremidades carecem de força vital. Abre-se na boca e manifesta-se nos lábios. A função do Baço está diretamente relacionada com a ingestão de alimentos e o sentido do gosto.

Quando a sua função é normal haverá um bom apetite e um bom sentido do sabor dos alimentos, por outro lado, o seu mau funcionamento produzirá a falta de apetite, falta de paladar e sensação de boca pegajosa e retenção de umidade no Baço. Os lábios refletem a condição do Baço, por isto os lábios se mostrarão vermelhos e saudáveis quando o Qi do Baço é abundante. Deficiência do baço mostrará os lábios pálidos e sem vida, muito secos ou com rachaduras persistentes.